Quand l’histoire est trop douloureuse à raconter

Mis à jour le 17 novembre 2021

Robert Muller nous parle des difficultés pour raconter les traumatismes dans le premier chapitre, intitulé Quand l’histoire est trop douloureuse à raconter,de son dernier livre Trauma and the Struggle to Open Up: From Avoidance to Recovery and Growth.
Il y a quelques années, j’avais un patient en psychothérapie qui ne me disait presque rien.
C’est un sentiment étrange, d’être assise semaine après semaine aux côtés de quelqu’un qui parle si peu. Joues émaciées, peau pâle, maigreur inquiétante – lorsque j’ai commencé à travailler avec Maggie quelques semaines plus tôt, c’est son médecin de famille qui m’a donné une grande partie de l’histoire. Lors d’un examen physique, Maggie avait refusé un frottis de routine. Une explication sur les risques de cancer du col de l’utérus n’a rien changé : elle n’a rien voulu savoir. Son médecin a évalué les symptômes de troubles de l’humeur, l’a mise sous antidépresseurs et a décidé de m’adresser Maggie, soupçonnant une histoire d’abus précoce.
Lors de notre toute première séance, lorsqu’on lui a posé des questions sur son passé, Maggie a confirmé ces soupçons. Son frère aîné avait abusé d’elle à plusieurs reprises, a-t-elle expliqué sans ambages, avant de s’étendre sur quelques problèmes, principalement liés à ses troubles alimentaires, puis de se renfermer sur elle-même pendant les semaines suivantes.
Excruciant est le mot qui me vient à l’esprit. Les séances de thérapie étaient lourdes, douloureuses, maladroites. Je me suis sentie déqualifiée, comme le disent mes collègues du domaine de la traumatologie. Son sac à main reposant sur ses genoux, Maggie était souvent agitée ou fixait un coin de la pièce. Je me suis retrouvée à commencer ses séances avec un sentiment de crainte. Et les rares fois où elle annulait le rendez-vous, je me sentais secrètement soulagée.
Elle était une énigme : presque muette, mais prenant toujours congé de ses responsabilités pour venir se faire soigner, toujours ponctuelle. Et lorsque j’ai dû reporter un rendez-vous à cause d’une conférence, elle m’a avoué qu’elle appréhendait, qu’elle avait peur que je ne revienne pas.
J’ai reçu le premier courriel de Maggie alors que je retournais à ma voiture après l’une des représentations théâtrales de ma fille. Je me suis surprise à ouvrir le message sur mon téléphone portable et à le faire défiler jusqu’en haut, presque incrédule à l’idée d’avoir reçu ce message.
J’ai lu la première ligne : J’ai quelque chose à te dire. Et c’est ce qu’elle a fait, détaillant une histoire troublante d’abus sexuel de la part d’un frère qui avait été cruel et imprévisible.

Raconter simplement

Dans les séances qui ont suivi, peu de choses ont changé, parce qu’en thérapie, le changement vient plus lentement. Et la thérapie des traumatismes, en particulier, prend du temps. Le simple fait de raconter, c’est-à-dire de relater les détails d’un passé douloureux dans un torrent de mots, n’apporte pas de soulagement en soi.
La psychiatre Judith Herman a écrit à ce sujet dans son ouvrage fondamental, Trauma and Recovery (1992) :
» Les patients insistent parfois pour se plonger dans des descriptions graphiques et détaillées de leurs expériences traumatiques, persuadés que le simple fait de s’épancher résoudra tous leurs problèmes….. Le désir du patient pour ce genre de guérison rapide et magique est alimenté par les images des premiers traitements cathartiques des syndromes traumatiques qui sont maintenant omniprésentes dans la culture populaire, ainsi que par la métaphore religieuse beaucoup plus ancienne de l’exorcisme.(p. 172) »
L’idée que, par elle-même, la catharsis entraîne la guérison – ce n’est pas ainsi que le changement se produit réellement en psychothérapie. Lorsque les patients se précipitent pour partager les détails de leur histoire traumatique, je m’inquiète de ce qu’ils vont ressentir après, entre les séances de thérapie. Sur le chemin du retour, en pensant à la rencontre, vont-ils se sentir honteux ? En fait, bien plus tard au cours de notre travail ensemble, j’ai compris à quel point Maggie avait toujours été silencieuse au sujet de l’abus, croyant qu’elle n’avait pas d’autre choix, n’ayant jamais parlé des détails, jusqu’au courriel qu’elle m’a envoyé.
Pourtant, le désir de se décharger est compréhensible – enfin quelqu’un qui prête une oreille attentive, peut-être pour la première fois… il est tentant de partager. Mais s’ouvrir trop rapidement, avant de se sentir prêt, peut donner le sentiment d’être exposé, humilié, vulnérable. Si le fait de se décharger ou de simplement raconter n’est pas suffisant, si, en fait, cela peut faire en sorte que les gens se sentent plus mal pendant un certain temps, alors quel type de récit peut aider ?
Un récit honnête, mais sûr, qui permet d’affronter un passé cruel, de partager le fardeau avec des personnes bienveillantes et, ce faisant, de rendre les souvenirs, les sentiments et les pertes traumatiques plus supportables.Un récit qui nous aide à affronter les expériences émotionnelles et les vulnérabilités de ce passé. Un récit qui permet d’apprendre et de grandir, même si le processus est douloureux. C’est ce que signifie s’ouvrir, ce que nous allons explorer.
Les e-mails de Maggie continuaient à arriver. Et bien que les séances suivantes aient été encore douloureusement gênantes, voire pratiquement silencieuses, quelque chose avait changé. Nous avions trouvé un moyen de nous connecter, et cela fonctionnerait ainsi, du moins pour un temps. Elle m’envoyait des messages par e-mail, parfois sur l’éducation de son jeune fils, parfois sur ses troubles alimentaires. Et puis elle s’asseyait tranquillement avec moi dans mon bureau, lorsque nous nous rencontrions, jusqu’à ce qu’elle soit capable d’aller plus loin.

Un récit honnête

La psychothérapeute Rachel Sopher a également eu du mal à parler lorsqu’elle a commencé son traitement. Petite-fille d’un survivant de l’Holocauste, Rachel Sopher raconte l’histoire de sa famille dans un article émouvant paru en 2015 dans le New fork Times, intitulé « Notre Auschwitz secret« . Qualifiant le silence de la maison de son enfance de lourd fardeau, elle n’a découvert qu’à l’âge de douze ans que son grand-père avait été emprisonné à Auschwitz. Avant cela, l’histoire lui avait été cachée. Le fait de garder ce secret, d’éluder la vérité, était devenu le moyen pour sa famille de faire face à un passé épouvantable. Comme elle le dit elle-même : « Nous étions piégés dans l’histoire et nous ne comprenions pas comment ni pourquoi. Des choses déroutantes se produisaient sans explication. Nous ne fêtions pas les anniversaires et les remises de diplômes. L’intimité était douloureuse car on ne savait jamais quand quelqu’un qu’on aimait allait nous être enlevé. Le pacte du secret nous protégeait de l’horreur du passé, mais il nous empêchait aussi d’avancer. « (Sopher, 2015)
Lorsque son propre psychothérapeute, qui était habituellement du côté des plus calmes, a explicitement qualifié l’Holocauste de traumatisme – un traumatisme qui a affecté toutes les vies qu’il a touchées – Sopher a commencé à reconnaître l’influence qu’il avait sur elle. Au lieu d’enrober les deux, son thérapeute a répondu par un oui honnête lorsque Sopher lui a posé sa grande question brûlante : Penses-tu vraiment que le traumatisme de l’Holocauste a eu un impact sur ma famille, sur ma vie ?
La psychothérapie est un récit, un partage de nature très personnelle, dans un contexte sûr et sécurisé. Mais il est parfois difficile de parler de certaines choses. Et il faut du temps pour arriver à raconter son traumatisme douloureux avec honnêteté et franchise. Il y a des vérités qu’il est extrêmement difficile d’affronter. Pourtant, se remettre d’un traumatisme signifie, à un moment donné, devenir honnête sur le passé. Avec de l’aide, Sopher est devenue capable de raconter son histoire avec honnêteté. Elle est devenue experte dans l’art de dire la vérité. Elle n’a pu le devenir que parce que son thérapeute était prêt à dire les choses telles qu’elles sont, et parce que Sopher elle-même est devenue sincèrement curieuse du passé de sa famille, de sa propre histoire.
L’idée que la psychothérapie requiert de l’honnêteté et de l’ouverture ne devrait surprendre personne. Mais comme le montre l’exemple de Sopher, raconter honnêtement une histoire traumatisante est, en fait, beaucoup plus difficile qu’il n’y paraît.
Une procédure d’évaluation psychologique, connue sous le nom d’Adult Attachment Interview (AAI), illustre cette impression (George, Kaplan, & Main, 1996 ; Hesse. 1999 ; Steele & Steele, 0000). Basé sur les travaux du psychiatre britannique John Bowlby, cet entretien, potentiellement stressant, se concentre sur l’histoire et la mémoire de la vie personnelle, en particulier les premières relations. Les questions amènent la personne à penser à des moments où elle était dans le besoin : À ces moments-là, comment les personnes qui s’occupaient d’elle ont-elles réagi ? Lorsqu’elle était malade, ou lors d’une séparation ou d’une perte, ou lorsqu’elle voulait du réconfort ou un soutien émotionnel, ou lorsqu’elle avait peur ? En évaluant les réponses à ces questions, nous pouvons voir comment la personne comprend l’attachement, comment elle conçoit le monde des relations, comment les besoins interpersonnels sont (ou ne sont pas) satisfaits.
L’élément central de cette technique est que les histoires techniques, les faits réels, sont beaucoup moins importants que la façon dont la personne donne un sens à ces faits. Ce qui compte ici, c’est l’état d’esprit de l’individu face à son univers relationnel. Le patient est-il submergé par l’émotion, comme lorsqu’il raconte que sa mère s’est égoïstement « isolée » après la mort de son mari ? Si c’est le cas, la personne est peut-être encore rongée par sa colère envers sa mère. Ou, compte tenu des mêmes événements de la vie, la personne met-elle sa mère sur un piédestal, la présentant peut-être comme une martyre, une victime dont le mari est mort de façon inattendue, la laissant seule et isolée ? Même événement, interprétation différente. Ou bien, l’histoire est racontée en se concentrant entièrement sur la mort du père, un événement terrible dont le patient ne s’est pas encore remis.
Lorsque nous travaillons avec des familles en thérapie, nous constatons souvent que les frères et sœurs d’un même foyer décrivent les événements de manière très différente. Même lorsqu’ils sont d’accord sur les faits de base, ils ne sont pas d’accord sur le sens qu’ils donnent à ces faits. Et au final, leurs histoires semblent méconnaissables les unes des autres.
Mais une histoire racontée honnêtement est une histoire équilibrée.Les personnes classées comme ayant un attachement sécurisant sont équilibrées et flexibles en matière de relations. Elles peuvent se regarder et regarder leur propre histoire interpersonnelle honnêtement, même si c’est douloureux de le faire. Elles peuvent voir l’histoire sous différents angles, elles ne se ferment pas. En reprenant l’exemple ci-dessus, lorsqu’on a demandé à la personne interrogée si elle s’était déjà sentie rejetée dans son enfance (une question de l’AAI), voici l’histoire qu’elle a racontée : » Est-ce que je me suis déjà senti rejeté quand j’étais enfant ? hmm … (pause de cinq secondes). Eh bien, je me sens un peu mal de dire ça, mais je suppose que oui. Je veux dire, pas que ma mère l’ait fait exprès. Elle était un peu déprimée après la mort de notre père. Elle parlait à peine l’anglais, ne trouvait pas de travail et l’entreprise de construction pour laquelle travaillait mon père refusait de lui verser sa pension. Je me souviens d’une fois où ma soeur était dans les toilettes. Et ma soeur… Je suppose qu’elle a eu ses règles. Elle était plus jeune que moi, et je me sentais un peu responsable d’elle. Mais je me serais senti idiot d’aller aux toilettes pour l’aider. Elle avait quatorze ans, ça aurait été bizarre. Alors, j’ai frappé à la porte de la chambre de ma mère pour lui demander de l’aide, et… elle était encore ivre, et (les yeux s’emplissent de larmes) et… elle n’a rien fait, pas d’aide, elle m’a dit de me débrouiller toute seule, et elle est restée dans sa chambre… elle n’a rien fait. Ma sœur pleurait, elle avait peur. Elle ne savait pas ce qui se passait. En y repensant maintenant, je me suis sentie rejetée et blessée, c’est vrai… comme si nous ne comptions pas tant que ça. Et je me sentais mal pour ma soeur, elle était si effrayée et tout. Je ne pouvais pas l’aider. Je me suis bien débrouillée, mais elle a encore des tas de problèmes. Donc … voilà (pause). Whool (profond soupir) Je ne m’attendais pas à te parler de tout ça !
Dans cette version des mêmes événements, ce jeune homme, encore marqué par son passé, serait classé dans la catégorie des personnes avec un attachement secure. Pourquoi ?
La marque de l’attachement sécurisant est l’équilibre. Lorsqu’elle réfléchit à des événements qui la dérangent, la personne le fait-elle avec équilibre ? Ici, oui. Lorsqu’on lui demande s’il s’est déjà senti rejeté dans son enfance, il raconte que l’incapacité de sa mère l’a rendue incapable de l’aider, qu’elle ne répondait pas à ses appels à l’aide. Et en racontant ces événements de sa vie antérieure, il est blessé, il a mal, mais il a aussi de l’empathie. Il n’est pas submergé par ses sentiments au point de s’empêcher de raconter cette histoire douloureuse, ni de la minimiser, ni de la présenter sous un jour positif, en la racontant peut-être comme un exemple de l’intelligence avec laquelle il a finalement aidé sa sœur.
Son récit est honnête, il sonne vrai. Les émotions sont cohérentes avec les événements dont il se souvient. Le locuteur ne défend pas maman comme une sorte de martyre ni ne la vilipende sans raison. Il vit dans un monde où les relations comptent, et le fait que sa mère n’ait pas été là pour lui et sa sœur – lorsqu’ils avaient le plus besoin d’elle – les a profondément blessés. Racontée ainsi, l’histoire s’additionne. Pourtant, en écoutant* ce récit, on peut s’inquiéter pour lui, se demander si, dans ses relations intimes, il ne montrera pas des signes de ce que Bowlby appelait la sollicitude compulsive. Essaiera-t-il de prendre soin des autres pour compenser les pertes et les blessures antérieures ?
Dans cet exemple, le jeune homme serait classé dans la catégorie de l’attachement sécure gagné, une version de l’attachement sécure dans laquelle la personne a subi beaucoup d’adversité mais a trouvé une façon souple de donner un sens à ces événements, un attribut nécessaire à la résilience. La mort soudaine de son père et la dépression ultérieure de sa mère ont eu un impact important sur lui. Et pourtant, il y a chez lui une certaine maturité, une capacité à prendre du recul et à partager son histoire avec authenticité.
Certaines personnes y parviennent, mais pour la plupart, c’est un défi de taille.

L’attachement sécure – rare chez les survivants de traumatismes

Comme je l’ai dit plus haut, raconter une histoire traumatique avec honnêteté et franchise est beaucoup plus difficile qu’il n’y paraît. Chez les survivants de traumatismes, l’attachement sécure est plus l’exception que la règle. Les études qui ont enregistré différents modèles d’attachement chez les personnes ayant des antécédents à haut risque montrent que relativement peu de survivants de traumatismes ont un attachement sécure. Et rares sont ceux qui sont capables de raconter leur histoire, de parler de leur passé douloureux sans grande difficulté.
Ma collègue, la psychologue Catherine Clasen, et moi-même avons examiné cette question dans le cadre d’une initiative de recherche clinique au Women’s College Hospital de Toronto, en Ontario. Le Women Recovering from Abuse Program (Duarte Giles et al., 2007) est un modèle de thérapie de groupe de huit semaines axé sur les compétences en matière de sécurité et de stabilisation. Il se déroule sur quatre demi-journées par semaine et utilise un processus d’inscription continu, de sorte que chaque semaine, une ou deux femmes commencent le traitement tandis qu’un ou deux membres du groupe terminent le programme. Avant qu’elles ne suivent une thérapie, nous avons effectué des tests approfondis, en examinant les schémas d’attachement d’un groupe de ces femmes, qui avaient toutes un lourd passé de traumatisme interpersonnel et présentaient des symptômes psychologiques (par exemple, dépression, anxiété, problèmes relationnels). Grâce à des codeurs bien formés, fiables et expérimentés dans la classification de l’attachement, nous avons constaté que seulement 8 % de ces femmes à très haut risque étaient classées comme ayant une orientation d’attachement sécure (Giessen, Muller, Field, Clark et Stern, 2017 ; Classen, Zozella, Keating, Ross et Muller, 20101).
Et nos résultats ne sont pas inhabituels, comparés aux travaux que d’autres réalisent dans le domaine. Une étude financée par le National Institute of Mental Health a également porté sur des femmes très symptomatiques, ayant des antécédents d’abus physiques ou sexuels dans leur enfance, et a révélé des niveaux d’attachement sécure tout aussi faibles (environ 17 %), en particulier chez celles qui présentaient des symptômes de trouble de stress post-traumatique (TSPT) en raison de leurs abus précoces (Stovall-McClough & Cloitre, 2006).
Les études qui ont enregistré les modes d’attachement chez les personnes présentant des antécédents à très haut risque n’ont pas seulement porté sur les personnes symptomatiques et en quête de traitement. Ce point est important, car on pourrait faire valoir que, du fait de leur détresse psychologique – symptomatique et en quête d’une psychothérapie – ces personnes pourraient sembler peu sûres d’elles dans leurs relations interpersonnelles. Lorsque les survivants d’un traumatisme ne sont pas en détresse psychologique, qu’ils ne sont pas symptomatiques et qu’ils ne cherchent pas à se faire soigner, leurs modèles d’attachement sont-ils meilleurs ? Nous connaissons certainement de telles personnes. Que dit la recherche à propos de ceux qui ont souffert d’un passé terrible, mais qui progressent simplement de façon routinière dans leur vie, au sein de la communauté ? Comment se comparent-elles quant à leur orientation d’attachement ?
Il s’avère que c’est la même chose que pour le groupe des personnes en quête de traitement. Comme précédemment, seule une minorité de personnes ont un attachement sécure. Mes étudiants et moi-même avons découvert cela lorsque je travaillais à l’Université du Massachusetts à Boston. Dans le cadre d’une étude locale, nous avons examiné des adultes des deux sexes et confirmé la présence d’antécédents d’abus physiques ou sexuels dans l’enfance chez un sous-ensemble d’individus – il s’agissait de membres de la communauté qui n’étaient ni demandeurs de traitement ni cliniquement symptomatiques. Il s’agissait pour la plupart de personnes issues de la classe ouvrière, prêtes à donner une demi-journée de leur temps, moyennant un remboursement symbolique.
Les résultats que nous avons obtenus sont très similaires à ceux présentés ci-dessus. Parmi les personnes présentant des antécédents de traumatismes à haut risque, environ 24 % ont obtenu un score d’attachement sécure (Muller, Lemieux, & Sicoli, 2001 ; Muller, Sicoli, & Lemieux, 2000 ; Muller, Kraftcheck, & McLewin, 2004). Cela signifie que les trois quarts d’entre eux n’étaient pas sécures. Et ces résultats étaient pratiquement identiques à ceux rapportés indépendamment par le psychologue Robin Lewis et ses collègues travaillant en Virginie (Lewis, Griffin, Winstead, Morrow, & Schubert, 2003). Peu de survivants de traumatismes ont été classés comme ayant un attachement sécure. Si vous comparez ces résultats à ceux d’autres études, les adultes à faible risque 2 sont beaucoup plus susceptibles d’être classés comme ayant un attachement sécure, à des niveaux autour de St pour cent (Bakermans-Kranenburg & van fizendoorn, 2009). En d’autres termes, les traumatismes exposent les personnes à un risque accru d’attachement insécure.
Il semble donc que, que les adultes ayant survécu à un traumatisme soient ou non en détresse psychologique et en quête de traitement, parmi les personnes ayant subi un traumatisme interpersonnel précoce, seule une minorité présente le modèle d’attachement sécure.
Cela nous apprend à quel point les traumatismes relationnels peuvent être impitoyables. Lorsque nous avons vécu un passé cruel, nous sommes insécurisés dans notre monde interpersonnel. Les relations, la sécurité, la proximité, l’éducation des enfants… sont toutes profondément affectées. Et la façon dont nous pensons et comprenons notre histoire relationnelle est également affectée.
En effet, la capacité même de parler de notre passé de manière équilibrée, d’être honnête et ouvert sur les moments où nous avons vécu une perte, une blessure ou une peur traumatisante – la capacité de réfléchir librement à ces moments et à la manière dont ils ont influencé notre vie interpersonnelle – est fortement entravée.
Et il est très difficile de faire face à quelque chose quand on ne peut même pas en parler.

Lorsque l’on attend de vous que vous gardiez le silence

Il est donc beaucoup plus difficile qu’il n’y paraît de raconter honnêtement et ouvertement une histoire traumatisante. Mais tout cela conduit à la question suivante : Pourquoi en parler ?
Dans les prochains chapitres, nous examinerons en détail la stratégie d’évitement, comment elle se manifeste dans la pratique et pourquoi les gens la pratiquent. Mais pour l’instant, considérons un exemple de ce que raconter pourrait donner dans les familles où l’on s’attend à ce que les pensées et les sentiments liés aux traumatismes interpersonnels soient retenus.
Dans ces foyers, le scénario consiste à faire semblant, à étouffer les sentiments liés au traumatisme. La rigidité et la méfiance l’emportent sur l’honnêteté et l’ouverture. Et cela peut être très difficile lorsqu’un membre de la famille a une vision différente du passé, une vision qui ne correspond pas à celle des autres. Cette personne est souvent considérée comme un fauteur de troubles.
Dans mon travail clinique, j’ai vu des familles venir me voir lorsque des incidents traumatiques avaient été récemment révélés. Souvent, la personne qui insiste pour faire bouger les choses est désignée comme bouc émissaire par les autres membres de la famille, ce qui lui donne le sentiment d’être seule et isolée, comme si le fait d’insister pour dire la vérité la rendait folle.
La famille peut s’attendre à ce que l’on minimise les traumatismes interpersonnels et que l’on garde le silence. Dans « One Million Tiny Plays about Britain » (2008), le dramaturge Craig Taylor dépeint le fossé qui se creuse entre les membres d’une famille en nous faisant vivre une conversation torturée entre une mère et son fils à la suite d’un traumatisme familial.
Le décor est une chambre d’hôpital de Manchester, où Alex, un jeune adulte, est un patient. Sa mère est à son chevet. L’une après l’autre, la mère montre à Alex toutes les cartes de vœux qu’il a reçues, lisant à haute voix les messages optimistes de chacun. Incontestablement sérieuse, la mère ne veut rien d’autre que le bonheur de son fils. Elle lui dit que des fleurs rendraient la chambre d’hôpital moins sombre, que l’hiver ne dure pas éternellement et que tout le monde l’a soutenu. Les cartes qu’Alex a reçues sont remplies de platitudes : « Pensez au soleil » et « Renversez la situation ».
Nous comprenons bientôt comment Alex s’est retrouvé à l’hôpital, alors que sa mère lui pose innocemment des questions sur sa main. Il lui répond avec une froide irritation : « C’est mon poignet. Ce n’est pas ma main. » Et avec cela, nous réalisons la vérité : il avait essayé de se couper les poignets, il avait essayé de se tuer.
Et comment sa mère fait-elle face à la vérité, à la quasi perte de son fils ? « J’ai pensé qu’il valait mieux que cela reste dans la famille », dit-elle, suggérant un modèle de secret, de dissimulation, rejetant plus tard le contenu de sa lettre de suicide comme quelque chose qu’il ne pouvait pas avoir voulu dire. Tragiquement, la tentative de faire en sorte que son fils se sente mieux, de le « réparer », ne fait qu’empirer son état. Bientôt, elle lui donne une autre carte de rétablissement, celle-là de sa sœur – un dessin d’un homme avec un grand menton.
La légende dit : « Chin up ! »
Alors que la discussion douloureuse est close, ce qu’Alex ne reçoit pas, c’est un sentiment de validation dont il a tant besoin. Sa famille est mal équipée. À la suite de telles crises, dans de nombreuses familles, on tente de balayer le secret sous le tapis, de l’oublier, de faire comme s’il n’avait jamais existé.
Raconter son histoire douloureuse mais la voir rejetée ou minimisée peut devenir un exercice de frustration et de retraumatisation. De cette façon, même une histoire honnête qui tombe dans l’oreille d’un sourd est vouée à l’échec.

Un récit partagé

Revenons à l’histoire de Rachel Sopher, évoquée plus haut dans ce chapitre. Rappelez-vous que sa famille a passé la vérité sous silence pendant des décennies. Ne pas savoir que son propre grand-père avait vécu l’Holocauste et qu’il avait passé une partie de sa vie dans un état de terreur chronique signifiait ne pas connaître du tout sa famille. Rappelons également qu’avec le temps, Sopher a fini par reconnaître la vérité du passé de sa famille parce qu’elle s’est intéressée à sa propre histoire, souhaitant qu’elle ne soit plus dissimulée. Mais tout aussi important, Sopher a eu la chance d’avoir quelqu’un pour l’aider à traverser tout cela. On ne saurait trop insister sur l’utilité du soutien interpersonnel au lendemain d’un traumatisme, sur le fait que quelqu’un partage cette expérience.
Dans son travail d’exploration du rétablissement du TSPT chez les anciens combattants, le correspondant de guerre Sebastian Junger (2016) a montré comment, dans les sociétés où le soutien interpersonnel est élevé, les taux de TSPT ont tendance à être assez faibles. Cela s’observe lorsque les combattants reviennent d’une période de service et ressentent un sentiment d’acceptation plutôt que d’aliénation.
Dans la vie de Junger, faire partie d’une tribu – pour vous aider à vous en sortir – peut faire toute la différence. Et d’après son expérience personnelle de la vie à New York à la suite des attentats du 11 septembre 2001 contre le World Trade Center, Junger a observé une augmentation spectaculaire – bien que temporaire – du soutien interpersonnel dans la communauté. Il a décrit ce phénomène lors d’une interview accordée à la Canadian Broadcasting Corporation en mai 2016, expliquant que les gens se sont rassemblés d’une manière qu’ils n’avaient jamais connue auparavant – ils se sont sentis utiles pour les autres.
Le rétablissement d’un traumatisme est difficile à faire seul. Comme je l’ai déjà dit, la psychothérapie est un récit, un partage personnel… l’aspect relationnel de la psychothérapie est central pour la guérison.
Les psychothérapeutes de différentes écoles de pensée – qui ont tendance à être en désaccord sur beaucoup de choses – s’accordent à dire que le lien entre le clinicien et le patient peut faire ou défaire le traitement. Différentes raisons sont avancées pour expliquer ce phénomène. Les thérapeutes de l’école cognitive et comportementale ont tendance à considérer qu’une bonne relation et une bonne collaboration sont nécessaires pour que les stratégies de traitement soient acceptées par le patient (Perris, 2000). En d’autres termes, une bonne relation psychothérapeutique permet aux patients d’assimiler plus facilement les nouvelles connaissances et compétences. En revanche, les thérapeutes psychodynamiques, plus expérimentaux, ont tendance à mettre l’accent sur la relation thérapeutique comme étant curative en soi – une bonne relation guérit.
L’expérience me dit que les deux sont vrais. Dans mon premier livre sur le traitement, Trauma and the Avoidant Client: Attachment-Based Strategies for Healing (Muller, 2010), j’ai dit que la relation thérapeute-client est essentielle pour obtenir de bons résultats en psychothérapie. Et la recherche dans le domaine soutient cette idée.
Une technique statistique connue sous le nom de méta-analyse a eu un grand impact sur la recherche en santé et en santé mentale, et en particulier sur la recherche en psychothérapie. Développée à l’origine de manière indépendante par les statisticiens Gene Glass, qui travaillait dans le domaine de la psychologie de l’éducation, et John Hunter, qui étudiait la sélection du personnel, cette technique est utilisée pour rassembler les résultats de plusieurs études. Elle s’est avérée particulièrement importante dans le domaine de la recherche sur les résultats des psychothérapies car, au fil des ans, il y a eu de nombreux types de psychothérapies, avec des revendications très différentes quant à leurs avantages. Il était essentiel de voir si ces affirmations étaient fondées.
Glass a copublié la première méta-analyse sur les bénéfices de la psychothérapie à la fin des années 00 (Smith & Glass, 1977 ; Smith, Glass, & Miller, 1980), mais l’un des ouvrages les plus exhaustifs sur le sujet est The Great Psychotherapy Debate (2001) du psychologue Bruce Wampold. Résumant les nombreuses méta-analyses qui se sont penchées sur les résultats des psychothérapies, Wampold a découvert que les facteurs relationnels tels que l’alliance entre le clinicien et le patient étaient beaucoup plus importants pour la réussite d’un traitement que tout ce sur quoi le thérapeute avait le contrôle. Et ces résultats ont été corroborés à plusieurs reprises. Une bonne relation thérapeutique, caractérisée par l’empathie, la chaleur, l’acceptation et l’encouragement, s’est avérée beaucoup plus utile que l’école de pensée spécifique utilisée par le clinicien.
La relation thérapeutique n’est nulle part plus précieuse que dans le cadre de la guérison d’un traumatisme interpersonnel. La possibilité de partager avec une personne qui ne porte pas de jugement, qui prend son histoire au sérieux, qui écoute sans réagir de manière excessive et qui peut aider à trouver de nouvelles perspectives… une telle occasion peut changer la vie. Dans Trauma and the Avoidant Client: Attachment-Based Strategies for Healing (2010), j’ai écrit :
Les patients qui ont subi un rejet et une blessure considérables dans leur famille d’origine, un rejet qui n’a pas été reconnu et qui n’a pas été résolu, ont besoin d’un contexte sûr dans lequel on leur donne l’occasion de vivre les relations d’une manière nouvelle. Lorsque la sûreté et la sécurité caractérisent la relation thérapeutique, cette interaction peut représenter la première occasion pour le patient de faire l’expérience du soutien, de l’encouragement et de la vulnérabilité émotionnelle avec un autre empathique. (p. 45)
Il y a quelques années, certains de mes étudiants diplômés du Trauma and Attachment Lab de l’Université York se sont intéressés à l’étude de la relation thérapeutique dans le traitement des traumatismes. En partenariat avec plusieurs organismes communautaires locaux de santé mentale, nous avons élaboré un projet visant à examiner cette question. Comment les patients et leurs thérapeutes se sentent-ils les uns par rapport aux autres, et par rapport à leur travail commun ? Nous nous sommes intéressés à des enfants suivant une thérapie pour des symptômes post-traumatiques dus à des abus sexuels récents et à d’autres événements traumatiques (Konanur, Muller, Cinamon, Thornback, & Larulla, 2015 ; Rependa & Muller, 2015 ; barzella, Muller, & Cribbie, 2015 ; Zorzella, Rependa, & Muller, 2017).
Dans le cadre de leur traitement, ces enfants ont été invités à mettre en place un récit de traumatisme. Développée par la psychiatre Judith Cohen et les psychologues Anthony Mannarino et Esther Deblinger (Cohen, Mannarino, & Deblinger, 2006), cette approche aide les patients à raconter leur histoire traumatique, sous forme écrite, en collaboration avec un clinicien. Il est important de noter que le thérapeute n’est jamais en désaccord avec les patients et ne fait jamais de suggestions sur le déroulement des événements dont ils se souviennent. Au contraire, le clinicien aide la personne à donner un sens à ses expériences subjectives. Par exemple, si la personne se souvient de tel ou tel événement, si elle a fait tel ou tel choix, si elle s’est défendue ou non… qu’est-ce que cela signifie pour elle ? Que pense le patient de ce que cela signifie pour lui, ou pour son avenir ? Et comment peut-il commencer à mettre en contexte ses sentiments sur lui-même et son histoire traumatique ?
Le récit du traumatisme est vraiment difficile à faire. Et les thérapeutes de notre équipe étaient inquiets. Après tout, leurs patients n’étaient que des enfants – des jeunes filles et garçons qui avaient été abusés sexuellement. Et nous étions là, à inviter ces enfants vulnérables à parler d’expériences très perturbantes. Des recherches antérieures menées par Cohen et ses collègues avaient montré qu’il s’agissait d’une approche prometteuse, à condition que des stratégies de sécurité et de stabilisation – que nous leur avons enseignées – soient d’abord mises en place (une composante importante du traitement, qui sera abordée dans les chapitres suivants).
Pourtant, nous nous interrogions sur le bien-fondé de ce que nous faisions. De nombreuses discussions tendues entre les membres des équipes cliniques et de recherche ont conduit aux mêmes questions : En encourageant les enfants à parler de leurs expériences traumatiques, allions-nous les retraumatiser ? Et ne deviendraient-ils pas trop détresse au point de repousser psychologiquement leurs thérapeutes ?
Ce que nous avons découvert, c’est le contraire. Les enfants se sont améliorés – pas de retraumatisme. Pendant la période d’évaluation et de traitement, ces enfants à haut risque ont montré des réductions des symptômes post-traumatiques, qui sont restés faibles même des mois après la fin du traitement (Konanur et al., 2015). C’est ce que nous espérions et ce que des recherches antérieures avaient montré, nous n’étions donc pas exactement choqués (même si nous étions soulagés !).
Mais ce qui était particulièrement différent ici était notre examen de la relation thérapeutique. Rappelez-vous que ces jeunes enfants vulnérables ont été invités à écrire sur leurs expériences traumatiques douloureuses, et nous ne savions pas ce que cela ferait à la relation de travail entre les enfants et les thérapeutes. Leurs cliniciens étaient censés être des personnes en qui les enfants avaient confiance. En s’engageant dans ces récits de traumatismes, les enfants en viendraient-ils à considérer leurs thérapeutes de manière négative ? Les repousseraient-ils ?
Une fois de plus, c’est le contraire : lorsque les enfants ont été interrogés sur leur thérapeute et leur travail en commun, ils ont attribué une note élevée aux cliniciens. Et au cours du traitement – même après le récit difficile du traumatisme – les sentiments des enfants à l’égard de leurs thérapeutes se sont encore améliorés. Les preuves sont claires : le partage des expériences traumatiques en collaboration a aidé la relation thérapeutique au lieu de lui nuire. Et lorsque l’on a demandé aux thérapeutes et aux parents (non abusifs) leurs impressions de manière indépendante également, les réponses étaient conformes à celles des enfants (Rependa & reviler, 2015 ; Zomella et al., 2017).
Pour ces enfants, le fait de partager leurs histoires traumatiques avec une personne bienveillante a conduit à des sentiments encore plus grands de proximité et de collaboration avec cette personne. Et ces augmentations sont toutes allées de pair avec des réductions des symptômes post-traumatiques, des gains qui ont été maintenus longtemps après la fin du traitement.
Comme dans l’histoire personnelle racontée par Rachel Sopher, ces enfants ont bénéficié du fait d’avoir un partenaire pour les aider à traverser un récit douloureux. Ayant la possibilité de partager leur fardeau, ils n’avaient plus à l’endurer seuls. Ils n’étaient plus silencieux.

Un récit porteur de croissance

Il arrive que nos patients changent de façon surprenante et tout à fait gratifiante, comme je l’ai vu avec Maggie, dont nous avons parlé plus haut dans ce chapitre.
Rappelez-vous que le faible poids de Maggie, sa dépression et son refus de subir un examen pelvien de routine ont amené son médecin de famille à soupçonner un abus sexuel antérieur, ce qui l’a amené à me consulter. J’ai travaillé avec Maggie dans un silence quasi total pendant plusieurs semaines, me sentant souvent frustrée et confuse quant à savoir s’il s’agissait d’un abus sexuel.
Rappelez-vous que le faible poids de Maggie, sa dépression et son refus de subir un examen pelvien de routine ont amené son médecin de famille à soupçonner un abus sexuel antérieur, ce qui l’a amené à me consulter. J’ai travaillé avec Maggie dans un quasi-silence pendant plusieurs semaines, me sentant souvent frustrée et confuse quant à l’utilité de cette démarche, tout en reconnaissant qu’elle venait régulièrement et qu’elle était aussi engagée qu’elle pouvait le tolérer.
En dehors d’une brève révélation d’abus précoces, j’ai été tenu dans l’ignorance d’une grande partie de son passé, jusqu’à ce qu’elle commence à m’envoyer par e-mail des faits étranges et déconnectés sur son histoire effrayante en tant qu’enfant, et c’est alors que son histoire est devenue un peu plus claire. Quand elle avait environ huit ans, son frère de quatorze ans la cherchait et l’exploitait sexuellement, la menaçant si elle ne se taisait pas. C’est à peu près tout ce que je savais.
J’ai commencé à apporter aux séances une copie imprimée de tous les e-mails qu’elle m’envoyait, en les posant simplement sur la table entre nous, en exprimant un peu plus qu’une curiosité chaleureuse, mais sans pression. Et avec l’aide des techniques de respiration profonde que je lui avais enseignées lors des séances précédentes, elle a rapidement commencé à prendre les rames de documents imprimés, à les feuilleter et à s’ouvrir.
Nous avons travaillé ensemble pendant l’année et demie qui a suivi, dans le cadre d’un traitement actif des traumatismes par phases6 (abordé dans les chapitres suivants), en commençant par stabiliser son poids et son humeur dangereusement bas. Certaines de ces séances se sont déroulées en présence de son mari qui, à mon grand soulagement, s’est montré plutôt doux avec elle et avec leur fils de sept ans. Avec le temps, je l’ai invitée à m’en dire plus sur ses débuts, et nous avons fini par établir un récit du traumatisme.
C’était difficile pour elle de le faire, pour une bonne raison. Elle était une jeune enfant timide, victime pendant au moins deux ans de son frère plus âgé et plus fort. C’était très difficile d’en parler. Lorsque son frère a eu seize ans et a été retrouvé mort à quelques rues de leur immeuble (tué dans un incident de drogue lié à un gang), il l’avait pénétrée de nombreuses fois avec divers objets et l’avait une fois forcée à avoir un rapport sexuel. Parler de ses expériences traumatiques, les affronter, lutter contre leurs implications était effrayant. Elle n’avait aucune idée de l’issue de ce récit. Mais elle s’y est tenue.
Maggie a partagé son histoire avec honnêteté. Et pour moi, être assis avec elle pendant qu’elle le faisait, était un défi. Elle devenait visiblement excitée, revivant parfois les détails de son passé. Je lui parlais alors de sa respiration et lui enseignais des techniques de mise à la terre, comme le frottement des mains l’une contre l’autre et d’autres expériences sensorielles, pour lui rappeler qu’elle était en sécurité. Puis nous poursuivions le processus. En tant qu’enfant, elle se sentait terrifiée, trahie, violée. Mais au fur et à mesure que nous travaillions ensemble, elle a atteint un point où elle pouvait s’asseoir avec des sentiments vulnérables aux côtés de quelqu’un en qui elle pouvait avoir confiance. Elle pouvait de plus en plus faire face à la vérité de son histoire traumatique et à ce qu’elle signifiait pour elle, sans se laisser submerger.
Et c’est là que la partie surprenante est arrivée. Je ne le savais pas encore, mais au cours du travail thérapeutique qui a suivi, j’en suis venu à voir en Maggie un changement que je n’aurais pas pu prévoir : un nouvel apprentissage qui allait au-delà de la guérison,
Lire la suite en anglais dans le livre Trauma and the Struggle to Open Up: From Avoidance to Recovery and Growth