Le stress climatique vit dans le corps
Mis à jour le 16 novembre 2024
Un article de Em Wright, publié dans le magazine Medium, dans lequel elle explore les symptômes du traumatisme climatique tels qu’ils se manifestent, y compris une plongée profonde dans ce que l’on appelle communément l’éco-anxiété et l’éco-chagrin. Elle plaide pour que l’effondrement du climat soit considéré comme un symptôme de traumatisme planétaire et évoque les voies d’une guérison transformatrice.
Article publié en anglais – accès libre en ligne
Stress climatique et traumatisme dans le corps
Dans son ouvrage de référence The Body Keeps the Score, le Dr Bessel Van der Kolk raconte l’histoire du trouble de stress post-traumatique (TSPT) en tant que nouveau diagnostic dans le domaine de la santé mentale. Il décrit comment cette nouvelle catégorie a révolutionné les options de traitement, d’abord pour les vétérans de la guerre du Viêt Nam et d’autres personnes revenant d’expériences de combat, puis pour les millions de personnes qui présentent un TSPT ou des symptômes complexes de TSPT [1]. Van der Kolk écrit : « L’identification systématique des symptômes et leur regroupement en un trouble ont enfin permis de donner un nom à la souffrance de personnes submergées par l’horreur et l’impuissance » [2]. [2] Il est important de noter que les diagnostics font l’objet de débats dans le domaine de la santé mentale [3]. Ce que je veux souligner ici, c’est que la compréhension de la myriade d’expériences vécues par les anciens combattants dans le contexte du traumatisme a contribué à démystifier le phénomène qui se produisait. Le prisme du traumatisme peut aider à expliquer les réactions diverses et parfois déroutantes que les gens peuvent avoir face à la même expérience. L’application d’une approche fondée sur les traumatismes met en lumière les nuances dans les relations entre les événements, les conditions environnementales et systémiques et les comportements. Elle ouvre également des voies de guérison holistiques qui s’attaquent aux problèmes sous-jacents plutôt qu’à des symptômes ponctuels.
Dans le contexte de l’effondrement du climat, nous voyons les gens réagir de différentes manières. Des jeunes activistes conduisent des milliers de personnes à marcher pour réclamer une action intergouvernementale immédiate. Certains sont désespérés et sans espoir face à l’augmentation du taux de carbone dans l’atmosphère et à la fonte des glaces à l’échelle mondiale. D’autres encore ne sont pas attentifs à ce qui se passe ou à ce qu’ils ressentent, préoccupés qu’ils sont par d’autres besoins et d’autres crises. Malgré les différences dans la manière dont nous réagissons, la conversation actuelle sur ces réactions (qui est elle-même assez rare) a été limitée à la douleur et à l’anxiété – une simplification qui, selon moi, ne rend pas service à l’écosystème d’expériences et d’émotions que les gens vivent, ainsi qu’à l’étendue des solutions qui sont possibles. Nos systèmes nerveux sont très sophistiqués et génèrent des stratégies raffinées pour survivre à cette crise existentielle. Nous devons être plus clairs et plus précis sur ce qui se passe si nous voulons être mieux armés pour y faire face. Nous devons nommer le stress et les traumatismes climatiques – primaires, historiques et secondaires – et distinguer les différentes façons dont ils s’expriment dans notre corps si nous voulons guérir et rétablir l’équilibre de notre planète.
Au-delà du deuil écologique et de l’anxiété
Le deuil climatique ou deuil écologique est devenu un fourre-tout pour une grande partie des expériences émotionnelles et de santé mentale qui se produisent dans le contexte de la crise climatique. Le deuil écologique a été décrit comme suit
- « le chagrin associé aux pertes écologiques physiques (terres, écosystèmes et espèces) ; le chagrin associé aux perturbations des connaissances environnementales et à la perte d’identité ; et le chagrin associé aux pertes écologiques futures anticipées » [4].
- s’accompagner d’émotions fortes, comme l’anxiété, le désespoir [4]
- « une réponse à une perte écologique réelle et passée ou une réaction à des situations futures qui déclenchent la perte actuelle » [5].
Deux autres termes courants pour décrire une détresse similaire sont la solastalgie et l’éco-anxiété. La solastalgie est une détresse mentale, émotionnelle ou spirituelle résultant de la transformation de lieux et de paysages importants pour l’individu [6]. La solastalgie a été classée comme une forme de deuil écologique, car elle est liée à la perte d’un paysage ou d’un lieu [6]. L’éco-anxiété est une détresse due à l’anticipation des menaces et des pertes [6]. Plus orientée vers l’avenir, l’éco-anxiété a été distinguée du deuil écologique et de son sous-concept, la solastalgie, tous deux considérés comme orientés vers le présent et le passé. Cependant, l’anxiété peut également être un symptôme actuel résultant de traumatismes passés, ce qui brouille la distinction temporelle entre ces termes.
Comme le montre cette discussion, il existe une certaine ambiguïté quant aux différences et aux points communs entre ces concepts. Mon intention ici n’est pas de lever cette ambiguïté, mais plutôt d’apporter des nuances. Expliquer les expériences de détresse liées au climat uniquement en termes de chagrin et d’anxiété ne suffit pas à décrire ce qui se passe. Ces termes ne tiennent pas compte des processus plus complexes et intergénérationnels qui sont en jeu. Au lieu de cela, je propose que nous appliquions le prisme du traumatisme pour créer une infrastructure plus solide et plus nuancée dans laquelle organiser et donner un sens à la myriade de formes de détresse que les gens éprouvent en raison de la crise climatique.
Plus précisément, une approche fondée sur les traumatismes offre deux changements importants par rapport au chagrin et à l’anxiété écologiques. Premièrement, elle élargit la définition de la source de détresse au-delà d’une source externe pour inclure des sources internes et héritées. Par exemple, nous pleurons généralement une perte qui n’est pas causée par nos propres actions ou choix, et nous nous sentons anxieux face à des choses qui échappent à notre contrôle. Dans les deux cas, la source de la détresse est une personne ou un processus extérieur à l’individu en détresse. Si les traumatismes sont souvent causés par des actions indépendantes de notre volonté, ils peuvent également être dus à nos propres actions (dans le cas de ce que Resmaa Menakem appelle une « blessure morale »), ainsi qu’à des acteurs et des situations de nos propres lignées ancestrales [7].
Le deuxième changement qui accompagne l’approche fondée sur les traumatismes consiste à souligner la nécessité d’agir au niveau de la communauté et du système, en plus de l’individu. Dans le cas du deuil et de l’anxiété, le traitement est généralement axé sur la personne en détresse et sur les mesures qu’elle peut prendre, ce qui, dans certains cas, implique la famille, les amis et les partenaires. Le traumatisme, en revanche, place l’individu dans le contexte de la famille ou du ménage, de la communauté, de l’organisation ou du lieu de travail, des institutions, des systèmes et des paysages. La détresse de l’individu est comprise comme un facteur de toutes ces échelles en jeu les unes avec les autres, et pour guérir du traumatisme, il faut agir pour transformer l’individu ainsi que les conditions externes à de multiples échelles.
Avant de poursuivre, je tiens à souligner que les réactions de deuil, d’anxiété et de traumatisme sont toutes des réactions normales et adaptatives à la crise climatique, y compris aux dommages passés et futurs anticipés. Je m’aligne sur les praticiens de la santé mentale qui mettent en garde contre la pathologisation de ces réactions et s’efforcent au contraire de les normaliser et d’encourager le soutien et les soins collectifs en vue du traitement et de la guérison [8].
Comprendre les réactions au stress
Pour comprendre à quoi ressemble un traumatisme climatique, nous devons avoir une compréhension commune des réactions au stress [9]. La façon dont nous réagissons aux facteurs de stress dans notre vie, qu’ils soient petits ou grands, dépend de la manière dont notre système nerveux perçoit les menaces et de sa capacité à y répondre efficacement (théorie polyvagale). Lorsque nous percevons une menace, notre première ligne de défense est l’engagement social. Nous cherchons de l’aide et de la protection auprès des autres humains et avec eux. Si cela ne fonctionne pas, le système nerveux s’active davantage et essaie différentes tactiques. Nous pouvons passer en mode combat, dans lequel nous nous dirigeons vers la menace pour la surmonter. Ou bien nous entrons en fuite, en nous éloignant de la menace pour nous mettre en sécurité. Si aucune de ces défenses ne fonctionne, le système nerveux s’active à nouveau et se fige ou se dissocie. Nous pouvons nous effondrer, essayer d’apaiser ce qui est à l’origine de la menace, notre corps peut littéralement commencer à se fermer pour se protéger, ou nous pouvons nous dissocier ou « quitter » notre corps et nous insensibiliser à tout impact. Tout cela se produit avant que nous ayons une idée logique de ce qu’il faut faire face à la situation. Si l’une de ces stratégies fonctionne – engagement social, lutte, fuite, gel, apaisement ou dissociation – pour mettre fin à la menace et ramener notre système nerveux à un sentiment de sécurité, le cycle de réponse au stress est alors terminé. Cependant, lorsque nous ne parvenons pas à mettre fin à la menace, un traumatisme se produit et l’état dans lequel nous sommes bloqués s’inscrit dans notre système nerveux.
Au quotidien, nous oscillons constamment entre ces états du système nerveux. Un simple courriel d’un supérieur hiérarchique nous imposant une date limite peut nous faire basculer dans une réaction de stress. Nous nous activons, nous réagissons à la menace perçue, puis nous sommes en mesure de revenir à un état de sécurité et de calme, sans même avoir conscience de tout ce qui se passe. Ces types de facteurs de stress se situent généralement à l’intérieur de ce que les docteurs Dan Siegel et Pat Ogden appellent une « fenêtre de tolérance », c’est-à-dire la plage d’activation à laquelle une personne peut répondre efficacement et revenir à un état régulé.
La fenêtre de tolérance varie d’une personne à l’autre en fonction de ses expériences de vie, de sa génétique, de son épigénétique et de ses conditions systémiques. Si une personne a subi un traumatisme, sa fenêtre de tolérance tend à être très réduite. Des situations que d’autres personnes peuvent facilement tolérer peuvent déclencher le système nerveux dans un état qui reflète le traumatisme initial. Le corps ne sait pas qu’il se trouve dans un temps, un lieu et une situation différents – il perçoit seulement une menace suffisamment similaire et retourne à l’état traumatique « imprimé ».
Chaque personne peut avoir une stratégie de réponse au stress dominante qu’elle a tendance à utiliser plus fréquemment que d’autres. Cette stratégie est également influencée par les expériences de vie, la génétique, l’épigénétique et les conditions systémiques. Par exemple, si vous avez grandi en étant assigné à une femme à la naissance [10] et que votre famille et la société vous ont dit que vous deviez faire passer les besoins des autres avant les vôtres, vous aurez peut-être tendance à apaiser les autres plutôt que d’avoir une réaction de lutte saine, comme de vous défendre et de respecter des limites [11].
Vous pouvez commencer à apprendre les schémas de votre système nerveux en remarquant les sensations subtiles de votre corps tout au long de la journée. Par exemple, que se passe-t-il lorsque votre colocataire ou votre partenaire ne fait pas quelque chose que vous lui avez demandé à plusieurs reprises, ou lorsqu’il met de la musique forte alors que vous êtes en train de passer un appel téléphonique important pour le travail ? Sentez-vous votre rythme cardiaque s’accélérer, une certaine colère monter en vous ? Vous sentez-vous nerveux ou paniqué quant à la conduite à tenir ? Vous sentez-vous fermé, peut-être engourdi par la situation ? Le fait de remarquer ces sensations subtiles et souvent brèves liées aux facteurs de stress quotidiens peut vous aider à discerner la manière dont votre système nerveux fonctionne de manière unique.
Il est important de noter que nos expériences se superposent à notre système nerveux au fil du temps. Les traumatismes peuvent résulter non seulement d’un événement unique, mais aussi d’expériences récurrentes ou chroniques [12]. En outre, notre système nerveux n’est pas entièrement « vierge » à la naissance – nous pouvons hériter de schémas (par le biais de l’épigénétique), puis les superposer à nos expériences vécues. Au début de l’âge adulte, les réponses de notre système nerveux sont probablement très complexes et il peut être difficile de « voir » comment toutes les couches fonctionnent les unes par rapport aux autres. Lorsque nous commençons à remarquer comment nous réagissons aux facteurs de stress, il s’agit généralement d’un lent processus de découverte, couche par couche, de la structuration ou du modelage du système nerveux.
Stress climatique et traumatisme
Dans le contexte du changement climatique, nos réactions, nos pensées et nos émotions peuvent être mises en correspondance avec les réponses du système nerveux. La figure ci-dessous est un modèle de travail qui sera discuté et révisé au fur et à mesure que nous approfondirons notre compréhension.
Dans un état régulé, lorsque notre sentiment de sécurité, de dignité et d’appartenance est intact, nous sommes en mode d’engagement social. Nous sommes ancrés dans notre sentiment d’identité et agissons avec présence et ouverture. Il s’agit de s’engager dans la défense du climat avec des limites saines, en veillant à ce que nos besoins soient satisfaits et que nous ne finissions pas par nous épuiser. Cela signifie avoir des amis, une famille et une communauté avec qui parler des émotions que nous ressentons face à la crise climatique. Cela signifie disposer des ressources nécessaires pour réagir efficacement aux phénomènes météorologiques extrêmes et aux autres effets du climat, que ce soit là où l’on vit ou ailleurs. Cela signifie essayer d’apporter des changements pour vivre de manière plus durable, avec compassion et attention.
En cas de stress initial ou d’activation, nous passons en mode combat ou fuite. En mode combat, nous pouvons ressentir de la rage contre l’industrie des combustibles fossiles. Nous pouvons participer à des manifestations ou à des sit-in pour bloquer les nouvelles infrastructures pétrolières et gazières. Nous pouvons avoir l’impression que la seule façon de survivre est de lutter contre tous ceux qui soutiennent le statu quo. En mode fuite, nous pouvons être dans une spirale d’éco-anxiété. Nous pouvons être terrifiés par ce que l’avenir nous réserve, à nous et à nos enfants. Chaque nouvelle peut nous plonger dans un vertige de panique et d’effroi.
Une activation supplémentaire peut nous amener à l’apaisement, au gel ou à la dissociation. Dans l’apaisement, nous pouvons éprouver de la honte ou de la culpabilité à l’idée de participer à la crise mondiale. Nous pouvons avoir l’impression que c’est notre faute en tant qu’individu et vouloir faire tout ce qui est en notre pouvoir pour résoudre le problème. Cela peut aussi se traduire par une action performative, comme l’achat de produits écologiques sans s’engager dans des efforts pour soutenir le changement systémique. L’immobilisme peut se traduire par un sentiment de désespoir quant à la possibilité de résoudre la crise. Nous pouvons nous sentir bloqués face à l’énormité de la crise, incertains de la manière dont nous pouvons aider, de l’impact que nous pouvons avoir et de l’endroit où commencer. Ladissociation englobe toute une série d’expériences. Elle peut consister à nier la crise elle-même, à affirmer qu’il s’agit d’un canular ou d’une théorie du complot. Elle peut prendre la forme d’une apathie ou d’un engourdissement, comme si nous ne nous intéressions pas à ce qui se passe ou que nous n’en ressentions pas personnellement l’impact. Il se peut que nous évitions les informations sur la crise, choisissant de l’ignorer pour ne pas avoir à en ressentir l’impact. Cela peut aussi ressembler à du cynisme, car nous pensons que la planète se porte mieux sans les humains et qu’elle continuera à vivre après nous, même si c’est dans un état différent.
Il est important de noter que si ces réactions au stress climatique sont présentées de manière linéaire, le système nerveux ne réagit pas nécessairement de la même manière. Comme nous l’avons vu, chaque organisme réagit différemment au stress en fonction de son histoire de vie, de sa génétique, de son épigénétique et de ses conditions systémiques. Le système de certaines personnes peut s’engager davantage dans un mode d’apaisement, alors que d’autres ont plus souvent une réaction de lutte. Certaines personnes peuvent avoir une plus grande fenêtre de tolérance aux facteurs de stress et peuvent y répondre efficacement par l’engagement social, tandis que d’autres peuvent engager d’autres réponses à des seuils de stress plus bas.
Disparités raciales en matière de traumatismes climatiques
Compte tenu de cette dynamique, la façon dont le système nerveux de chaque personne réagit au stress lié au climat et le fait qu’elle subisse ou non un traumatisme dépendent de son schéma nerveux existant, de son réseau de soutien social, de son accès aux ressources, de son exposition aux effets du changement climatique et d’autres facteurs sociaux, économiques, géographiques et physiologiques. En général, les personnes ayant subi des traumatismes préexistants, tels que l’oppression, les abus et/ou la négligence, sont susceptibles d’avoir des fenêtres de tolérance plus petites pour répondre efficacement au stress climatique par l’engagement social et, par conséquent, sont susceptibles de subir des traumatismes climatiques de manière disproportionnée. En outre, nous savons que les communautés noires et indigènes et les autres communautés de couleur, ainsi que les ménages à faible revenu, subissent de manière disproportionnée les conséquences du changement climatique, notamment les déplacements, la perte de terres et d’espèces ancestrales et culturellement importantes, les revers financiers et les effets sur la santé physique et mentale [13]. Le stress et les traumatismes liés aux effets du climat s’ajoutent aux traumatismes déjà subis par ces communautés en raison du racisme systémique, du colonialisme de peuplement, de la pauvreté intergénérationnelle, etc.
En outre, comme nous l’avons vu dans la première partie de cette série, les traumatismes climatiques ne sont pas simplement dus à des événements majeurs tels que les ouragans et les incendies de forêt. Il se manifeste de manière plus lente et plus insidieuse dans les moments de la vie quotidienne, comme le fait d’entendre parler de la disparition d’espèces et de la fonte des glaces, de devoir conduire parce qu’il n’y a pas d’autre moyen de transport, et de se préparer aux vagues de chaleur de l’été prochain en économisant pour se payer l’air conditionné. C’est être témoin d’une force monumentale indépendante de notre volonté qui affecte notre vie et celle de nos enfants. C’est le lourd héritage de siècles de séparation de la nature et/ou de dépossession des terres où votre peuple et vos ancêtres ont vécu depuis des temps immémoriaux.
Les réactions au stress climatique naissent des traumatismes historiques, intergénérationnels et développementaux de notre passé, liés ou non à la dégradation de l’environnement. Elles nous rappellent que nous sommes des histoires et des lignées vivantes, qui respirent. La façon dont nous nous présentons aujourd’hui à ce moment particulier de la crise est le produit de nos origines, de ceux qui nous ont précédés et de la façon dont nous avons vécu jusqu’à aujourd’hui. Contextualiser le stress mental et émotionnel lié au climat dans le cadre du traumatisme engendre une évaluation précise de la crise climatique : il s’agit d’un symptôme de la séparation et de la dépossession historiques et continues, de la domination et de l’extraction systémiques de la terre, des écosystèmes et des corps. Une approche fondée sur les traumatismes est donc essentielle pour s’attaquer radicalement (radicalement signifiant racine) aux problèmes à l’origine du malaise, plutôt que de se contenter de traiter les symptômes.
