Incarner la crise climatique
Mis à jour le 16 novembre 2024
Il s’agit du premier article d’une série « Vers une compréhension somatique du changement climatique, du traumatisme et de la guérison transformative »
Article publié en anglais – accès libre en ligne
Traumatisme climatique
En 2019, bien avant que nous ne sachions ce que l’année suivante nous apporterait, j’ai pris ma voiture pour me rendre de mon quartier de South Seattle à un rendez-vous dans le nord de la ville. Je me suis engagé sur la I-5 et j’ai immédiatement été confronté aux embouteillages. Cela m’a surpris, car c’était un dimanche matin. En regardant les feux rouges et blancs en bas de la colline, les rivières parallèles serpentant au loin, j’ai senti ma poitrine se gonfler et s’effondrer immédiatement tandis que des larmes coulaient sur mes joues. Je tremblais et cherchais l’air entre deux sanglots. Mon estomac s’est effondré, comme si mon corps essayait d’expulser une toxine que j’avais consommée. Le chagrin s’est délogé du plus profond de mon être et a remonté le long de ma colonne vertébrale. Alors que mes larmes de tristesse et de chagrin s’estompaient, j’ai senti une sensation d’oppression dans ma poitrine. La rage monta en moi, déformant mon visage en dégoût. J’ai respiré dans ma poitrine et mon estomac et j’ai laissé le feu monter et sortir de moi. Lorsque je suis arrivé à destination, je me sentais plus calme. Les murmures des émotions étaient toujours présents, mais j’étais capable d’en prendre conscience sans me sentir submergé.
Cette expérience est similaire à ce que j’ai ressenti dans des circonstances très différentes. Depuis la fin de mon adolescence, je présente des troubles de stress post-traumatique (TSPT) parce que j’ai vu ma mère frôler la mort à plusieurs reprises à cause d’une insuffisance cardiaque. Chaque fois que je ressentais une prise (autrement appelée « déclencheur »), par exemple lorsqu’un collègue parlait de la mauvaise santé de sa mère ou qu’une ambulance passait à toute allure, mon rythme cardiaque s’accélérait, ma respiration devenait superficielle et, parfois, je me mettais à sangloter comme je l’ai fait dans la voiture ce jour-là.
Cependant, l’expérience vécue dans la voiture n’était pas du tout liée à la santé de ma mère. C’était parce que je voyais le flot ininterrompu de voitures – dont la mienne – qui encombraient l’autoroute un week-end, ce qui représentait pour moi l’impossibilité pure et simple de « résoudre » la crise climatique et la disparition inévitable de notre espèce et de bien d’autres encore. Nombreux sont ceux qui parlent d’anxiété climatique ou de deuil, mais je savais par expérience qu’il s’agissait d’une réaction traumatique. Ce que je ne comprenais pas, c’était comment je pouvais avoir cette réaction si je n’avais jamais vécu d’événement traumatique spécifique – comment était-ce possible ?
D’un point de vue cognitif, j’ai eu du mal à répondre à cette question, mais d’un point de vue somatique, je connaissais la réponse. J’ai suivi mon intuition dans un voyage de recherche sur les traumatismes, la somatique et l’éco-anxiété afin de trouver un langage pour traduire et exprimer ce que mon corps sait et que la science corrobore. Dans cette série d’articles, je transmettrai cette compréhension dans l’espoir qu’elle suscitera le dialogue, des études plus approfondies et, en fin de compte, qu’elle contribuera à une compréhension plus profonde du changement climatique, fondée sur les traumatismes, ainsi qu’à l’investissement dans la guérison et à l’attention portée à cette dernière.
Le paradoxe de l’autodestruction
Le chagrin que j’ai ressenti provient de la capacité de notre espèce à causer de tels ravages dans notre seul et unique habitat, d’autant plus que nous connaissons les impacts depuis au moins des décennies, si ce n’est plus. Les peuples indigènes du monde entier ont été les témoins privilégiés de la réalité de la crise écologique et des changements environnementaux causés par l’homme depuis des siècles en raison de la colonisation [1]. La science occidentale a émis les premières idées sur l’effet de serre à la fin des années 1800 et, depuis lors, les données se sont accumulées pour éclairer notre compréhension actuelle du changement climatique et de ses implications pour notre monde [2]. Alors que de nombreuses personnes, communautés et gouvernements réagissent à cette crise existentielle – en particulier les nations autochtones et les communautés noires et brunes en première ligne des impacts climatiques – et appellent à un changement transformateur de nos systèmes économiques, beaucoup d’autres continuent d’extraire des réserves d’énergie plus profondes et plus éloignées pour nourrir un désir insatiable de croissance et de satisfaction. Comment est-il possible de réaliser un tel exploit d’autodestruction consciente ? Et pour ceux d’entre nous qui veulent et travaillent à mettre fin aux systèmes d’extraction, mais dont les efforts sont entravés par les mécanismes d’autopréservation de ces systèmes, comment pouvons-nous continuer à vivre alors que nous sommes incapables d’assurer notre propre sécurité en protégeant notre habitat contre les forces destructrices ? Dans les deux cas, nous sommes incapables d’achever le cycle d’autoprotection qui est un élément fondamental de notre nature animale.
Désincarnation et traumatisme
La seule façon pour nous de résister à cette incapacité à assurer notre propre sécurité est de nous insensibiliser aux expériences physiques et émotionnelles liées à l’exécution et au témoignage de cette violence à l’encontre de notre planète, de nous-mêmes et des autres. Dans la théorie du traumatisme, il s’agit de la dissociation. Nous nous dissocions pour laisser de côté l’inconfort de la dissonance cognitive lorsque nous participons à des économies extractives tout en sachant qu’elles causent du tort. Nous nous dissocions pour soulager la douleur que nous ressentons lorsque nous voyons des feux de forêt brûler été après été. Il existe d’autres réponses que la dissociation : lutter par des manifestations et l’organisation de la base, fuir l ‘information en évitant les nouvelles, ou se figer en ne sachant pas quoi faire et en vivant dans l’incertitude et l’anxiété. Je qualifie de phénomène de désincarnation cet ensemble de stratégies qui nous font sortir de notre expérience corporelle dans le présent.
La désincarnation n’est pas un phénomène nouveau dans l’expérience humaine. En fait, la dissociation et les réponses qui l’accompagnent sont une technologie sophistiquée que les humains utilisent depuis très longtemps pour survivre aux traumatismes. Lorsque nous sommes confrontés à des situations trop lourdes et trop rapides pour que nous puissions les gérer, et que nous ne sommes pas en mesure de résoudre la crise pour rétablir notre sécurité, notre dignité et notre appartenance, nous pouvons rester bloqués dans un état ou une « forme » de lutte, de fuite, de gel, d’apaisement ou de dissociation [3]. Lorsque nous n’avons pas le privilège de disposer de temps, d’espace, d’énergie, de soutien professionnel et personnel et d’accès aux ressources pour traiter notre traumatisme et nous débloquer, et lorsque nous nous sentons déclenchés ou que nous sommes confrontés à de nouvelles crises, nous nous retrouvons souvent à recourir à cette forme pour nous protéger. Cette forme devient bien usée, comme une vieille paire de pantoufles ; elle est souvent confortable parce qu’elle est familière et qu’elle nous a aidés à nous protéger dans le passé. Mais cette forme l’emporte sur nos besoins et nos désirs. Bien qu’elle ait sa raison d’être, le fait de s’y enfermer nous empêche de vivre toute la gamme des émotions et de l’épanouissement que l’expérience humaine a à offrir.
La culture et l’économie dominantes dans lesquelles nous vivons renforcent la pratique de la désincarnation. Par exemple, lorsque notre travail exige plus de travail avec moins de temps pour récupérer, nous utilisons des stratégies comme le café et le visionnage de la télévision pour ne pas ressentir l’ épuisement et le mécontentement. Le capacitisme, la suprématie du corps blanc, le capitalisme, le patriarcat et d’autres systèmes d’oppression créent tous des conditions qui activent nos formes protectrices et n’offrent que peu ou pas d’autres options que de quitter notre expérience sensible du moment présent. Vivant au milieu de ces systèmes, nous sommes collectivement entraînés à pratiquer la désincarnation dans notre vie quotidienne.
La texture du traumatisme climatique
Dans le contexte de l’effondrement du climat, le traumatisme est multiforme. Nous subissons un traumatisme primaire dû à la menace existentielle de la perte du seul habitat de notre espèce, un traumatisme historique dû à des siècles de séparation croissante avec la nature, et un traumatisme secondaire dû au fait d’être témoin de la destruction des écosystèmes de la Terre.
Traumatisme primaire : La menace existentielle de notre espèce
Une grande partie du discours actuel sur le traumatisme climatique primaire se concentre sur l’expérience de la survie à un événement météorologique grave ou à une catastrophe liée à la crise climatique, comme les vagues de chaleur extrême, les incendies de forêt et les graves inondations. Cependant, le traumatisme climatique primaire va bien au-delà du trouble stress post-traumatique (TSPT) lié à une catastrophe environnementale. Comme l’affirme Zhiwa Woodbury, « un tel amalgame entre le traumatisme climatique et les conditions météorologiques permet une marginalisation de la crise qui favorise la répression des sentiments difficiles qu’elle engendre, ainsi que la suppression des réponses appropriées » [4]. Woodbury définit une nouvelle taxonomie du traumatisme climatique, notant qu’il s’agit d’une « crise de notre relation avec la nature qui, naturellement, nous affecte à tous les niveaux relationnels – inter-espèces, socioculturel, communautaire, professionnel et familial ».
L’expérience traumatique directe de l’effondrement climatique comprend l’expérience quotidienne de la vie avec la menace imminente d’une catastrophe à venir et les micro-moments de cette menace dans le présent. Il s’agit à la fois d’entendre les nouvelles concernant le dernier rapport du Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat (GIEC) sur ce à quoi pourraient ressembler 2030, 2050 et 2070 , et de subir des coupures de courant de plus en plus fréquentes pendant les mois d’été secs afin d’éviter les incendies de forêt. Dans les deux cas, c’est l’accumulation de l’expérience vécue de l’effondrement du climat qui fait naître le traumatisme en nous. Comme le dit Michael Richardson : « Être affecté par un traumatisme climatique, c’est trouver son propre corps en phase avec une crise qui arrive, qui vient de l’avenir et qui est en même temps purement présente » [5].
Le traumatisme résultant de l’expérience actuelle des menaces climatiques futures a été qualifié par E. Ann Kaplan de trouble de stress pré-traumatique (TSPT), ou pré-traumatisme, qu’elle décrit comme le fait de « vivre dans la peur d’un futur événement terrifiant » similaire à l’ouragan Katrina ou à une autre catastrophe d’origine climatique [6]. Associée à l’expérience des empreintes chroniques d’une crise future dans la vie quotidienne, cette forme primaire de traumatisme climatique s’apparente au traumatisme développemental qui se produit lorsqu’un enfant se développe « dans le contexte d’un danger permanent, de mauvais traitements et de systèmes de soins perturbés » ou de multiples expériences négatives de l’enfance (ACE), en ce sens qu’il s’agit d’une expérience très complexe de traumatisme qui se manifeste par une myriade de comportements et d’émotions qui ne sont pas faciles à caractériser ou à traiter [7]. Si nous voulons guérir les traumatismes climatiques qui se sont produits et se produisent encore aujourd’hui, nous devons avoir une compréhension plus nuancée des traumatismes primaires liés à l’effondrement du climat que ce qui est actuellement démontré dans la conversation dominante.
Traumatisme historique : Séparation d’avec la nature
Les racines profondes du traumatisme historique dans la relation de l’homme à la nature sont sous-jacentes à notre traumatisme primaire. Par un processus lent et insidieux, notre espèce s’est séparée du monde écologique dont elle fait partie. Cette distanciation remonte à l’apparition des systèmes de croyance judéo-chrétiens, qui considèrent qu’un dieu unique est séparé de la nature et accorde à l’homme la domination sur la Terre [8]. Des siècles de contrôle de la nature ont suivi, sous l’impulsion des valeurs eurocentriques, de la colonisation et du capitalisme. Nous avons créé des propriétés privées, des clôtures et des murs frontaliers, imposant des divisions superficielles à des paysages qui ne connaissent pas de limites [9]. Nous avons conçu l’« environnement bâti » pour distinguer le monde humain – à savoir l’urbanité – de l’« environnement naturel » non humain [10]. Même si de nombreuses personnes déclarent croire qu’elles font partie de la nature, elles considèrent toujours que ce qui est « naturel » est quelque chose qui n’a pas été touché par l’homme, ce qui révèle une croyance sous-jacente dans la séparation [11].
Il s’avère cependant que notre coupure nette avec la nature est plus profonde. Nous avons créé une histoire complémentaire, un récit qui est à la fois une preuve et une prophétie auto-réalisatrice. Dans le cadre de notre isolement, nous avons tissé une histoire selon laquelle nous sommes en conflit avec la nature, que les humains sont intrinsèquement nuisibles à la nature, que nous ne pouvons pas coexister en équilibre avec la Terre. Cette histoire engendre la honte de ce que nous avons fait et de ce que nous sommes. Elle alimente notre résignation face au trou que nous avons creusé pour nous-mêmes et pour tous les autres êtres, au destin de fin que nous avons créé pour nous-mêmes. Elle nous permet de détourner le regard, d’accepter, de choisir le même chemin encore et encore.
Le chercheur inupiat Demarus Tevuk décrit ce système de croyances comme une vision cynique du monde qui est celle de la société dominante, en particulier aux États-Unis, et l’oppose à une vision durable du monde qui est commune aux cultures indigènes [12]. L’histoire du cynisme nous amène à la conclusion que nous devons nous exclure de la nature pour la protéger. Il s’agit donc d’un argument circulaire selon lequel nous sommes séparés de la nature parce que nous la détruisons, et que nous devons donc nous séparer de la nature pour ne pas la détruire. Le concept de « nature sauvage » est né de cette logique, bien qu’il s’agisse également d’une illusion, car rien n’est vraiment exempt de contact avec l’homme [13]. Rien ne peut être séparé des humains parce que les humains ne peuvent être séparés de la Terre. C’est la leçon d’interconnectivité que la crise climatique nous enseigne si clairement.
Les générations qui ont dû réprimer leur besoin de proximité avec leurs proches – animaux, plantes et paysages – ont transmis leurs graines aux enfants et aux enfants des enfants. C’est une froideur qui repose aujourd’hui sur les os des milléniaux, de la génération Z et de la génération Alpha, un désir ardent qui se manifeste périodiquement dans les mouvements de « retour à la terre ». Ce traumatisme historique est la négation de ce que nos corps savent être vrai – que je suis toi, nous sommes nous. À l’instar du Wood-Wide Web des forêts, où les mycéliums relient les arbres et les plantes en un organisme inter-espèces, nous sommes intimement liés aux autres êtres avec lesquels nous partageons cette planète [14]. Nous sommes nous-mêmes des écosystèmes inter-espèces, avec des trillions de bactéries, de champignons, de virus et d’autres micro-organismes sur et dans le corps humain [15]. Nous ressentons notre interdépendance et le désir inhérent de coopérer dans des relations de mutualité [16]. Pourtant, les systèmes que nous avons construits nous éclairent au gaz et nous imposent des barrières qui nous empêchent de vivre en harmonie avec l’interdépendance – des barrières qui sont insurmontables en tant qu’individu, à moins d’abandonner tout semblant de lien avec la société telle que nous la connaissons.
C’est le traumatisme que l’on revit encore et encore. Le besoin inné qui n’est jamais satisfait. Et ce qui est peut-être encore plus traumatisant, c’est l’oubli collectif de ce besoin. « L’absence de mémoire est en partie ce qui est si traumatisant », affirme Richardson [17]. Le capitalisme patriarcal et racialisé et le colonialisme ont inscrit et réinscrit l’effacement de notre intimité avec les autres êtres vivants et non vivants en tant que membres du monde naturel. La guérison de la blessure de l’effondrement climatique doit passer par le souvenir et la réminiscence, comme nous le rappelle Alexis Pauline Gumbs, de l’histoire et des traumatismes qui ont contribué à l’effritement futur [18].
Traumatisme secondaire : blesser et être témoin d’un préjudice
Nous subissons également un traumatisme secondaire en infligeant des dommages à d’autres espèces, paysages et êtres, ou en étant témoins de ces dommages. Plus la science du climat nous a permis d’en savoir plus sur l’ampleur des conséquences de nos actions, plus nous avons subi ce traumatisme secondaire. Il s’agit d’une boucle de rétroaction – tout comme le réchauffement qui se produit à l’échelle planétaire – car plus la crise climatique s’aggrave, plus les dommages sont importants, plus l’acte visant à maintenir le statu quo est flagrant, plus nous subissons de traumatismes secondaires.
Pour continuer à vivre au milieu de cette violence, nous nous engourdissons. Nous nous dissocions de ce que notre corps nous dit être nuisible et immoral. Nous nous abandonnons parce que si nous restions dans la vérité de ce dont nous sommes témoins, nous risquerions de nous effondrer sous le flot de chagrin, de douleur, de peine et de terreur, et nous ne pourrions pas répondre à nos besoins fondamentaux et à ceux de notre famille. Sinon, comment pouvons-nous voir les oiseaux de mer mourir de faim non pas parce que leur ventre n’était pas plein, mais parce qu’il était rempli de plastique au lieu de nutriments, et continuer à participer à l’industrie du plastique à usage unique, ne pas organiser un sit-in devant chaque fabricant de plastique et ne pas écrire aux décideurs politiques avec la même passion que nous le faisons pour le conseil d’administration de l’école de notre enfant ? Sinon, comment pouvons-nous entendre, lire et observer la fonte des glaciers, les forêts en feu et les mers déchaînées et, l’instant d’après, planifier nos vacances pour libérer 12 000 livres de dioxyde de carbone pendant 7 jours sous le soleil de Bali ? Même pour ceux d’entre nous qui souhaitent créer des systèmes régénératifs et bâtir des économies circulaires, nous devons nous aussi évacuer le corps et nous réfugier dans l’esprit pour ne pas sentir la rage bouillir sur notre peau.
C’est là que notre histoire de séparation devient une stratégie. Nous avons pratiqué la séparation d’avec la nature pendant des centaines d’années. Nous sommes ce que nous pratiquons le plus, comme l’a dit Francisca Porchas Coronado [19]. C’est pourquoi le fait de se mettre à l’écart des blessures de la nature nous permet de continuer à avancer. En vivant au milieu de systèmes et d’institutions qui ravagent nos corps autant que nos paysages, comment pouvons-nous exister ? La dissociation est une stratégie de survie. C’est une technologie. Elle nous aide à persister lorsque des conditions indépendantes de notre volonté menacent notre survie, notamment le capitalisme racialisé, le patriarcat et la suprématie du corps blanc [20]. Mais lorsque nous nous reposons dans la désincarnation, nous entravons notre guérison. Lorsque nous n’arrivons pas à métaboliser la menace, nous restons bloqués. Lorsque nous continuons à ignorer le système d’alarme de notre corps, nous renforçons l’histoire du cynisme et donnons du pouvoir aux mantras de la productivité, de l’individualisme, de la domination et de la croissance sans entrave. Lorsque nous ne reconnaissons pas notre rôle dans le changement des systèmes, nous nous abandonnons.
Se décoincer, c’est revenir à soi. Pour guérir d’un traumatisme climatique secondaire, il faut revenir dans son corps, ce qui demande des efforts et un courage considérables, mais promet une plus grande liberté de choix dans notre façon d’exister.
La nature de la blessure
Il faut dire que les traumatismes ne sont pas faciles à caractériser et qu’ils ne sont pas homogènes. La manifestation particulière du traumatisme climatique chez chaque individu sera différente en fonction du contexte de sa vie, de sa constitution particulière, de l’endroit où il vit, de la façon dont ses identités se croisent et d’une myriade d’autres facteurs. Ce que je décris ici comme un traumatisme climatique peut ne pas trouver d’écho chez tout le monde, et il peut être appelé par bien d’autres noms. Il peut y avoir une infinité de couches de nuances à découvrir dans mes arguments, et cet article peut être un premier pas vers la découverte de ces couches. Toutes ces choses peuvent être vraies. Je réitère mes intentions avec cette série : susciter le dialogue, approfondir l’étude et, en fin de compte, contribuer à une compréhension plus profonde et plus éclairée par les traumatismes du changement climatique, ainsi qu’à l’investissement et à l’attention qui en découlent pour la guérison.
